道家养生 | 陶弘景祖师的体道养生观（上）
陶弘景（456-536）字通明，齐梁间道士，自号华阳隐居，丹阳秣陵（今江苏南京）人。自幼喜神仙方技之术，研习医药，悬壶济世，善养生之道，撰著有《神农本草经集注》《补阙肘後百一方》《药总诀》《养性延命录》等等，是道教思想家、医学家、养生家、炼丹家，卒谥：贞白先生。
陶弘景的养生观，凸显在《养性延命录》文中，虽然是辑录诸家之言，但是从中仍然可以看到陶氏体道养生的理念，通篇彰显着道家养生的精神实质。其中的《教诫》一篇，试读演绎分享，受益匪浅。
《妙真经》说：人常失道，非道失人，人常去生，非生去人，故养生者，慎勿失道。
道是一切生命的本源，是宇宙的原动力，原始能量，天地阴阳自然万物都由道所化生，都具有道性，内涵道的基因，它们都是道所生养的。然而天地万物可见，道不可见；天地万物可知，道不可知；天地万物可闻，道不可闻。究其原因是道无形无象，无色无味，无方无圆，无内无外，无大无小，无长无短，无是无非，无善无恶，无美无丑，浑然而自然而然，寂寞冥杳，虚静空无，无中生有，无为而无不为。所以老子说：有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周行而殆，可以为天下母。又说：道生一、一生二、二生三、三生万物，万物负阴而抱阳，冲气为和。道是宇宙的本体，万物是由阴阳和气而生化的，所以养生者莫要失道。首先要效法道的本性本质和道的性情，顺应天地四时阴阳的和气，春顺生发之气，夏顺长养之气，秋顺收敛清肃之气，冬顺潜隐闭藏之气。春夏以养阳气，秋冬以养阴精，养阳气以利于秋冬的收藏，养阴气以利于春夏的生长，阴平阳密，精神乃治。生活以饮食有节，起居有度，不妄自动作劳苦，并且要与大易五行干支阴阳相契合，如此方能精神完备，一直生活到人们应该有的终极寿命，超过一百岁。
然而现在的人却不是这样子，把酒作为琼浆玉液，放纵情欲，妄自作为，饮酒大醉就行房，恣情纵欲，耗竭精血，不知道经常要保持精血的盈满充实，却又随心所愿地奔驰七情放逸六欲，务要使内心快乐愉悦，游荡于是非温柔之乡不能复返，起居无节无度，所以正当壮年身心已衰弱疲惫。
老子说：谷神不死。谷即养，能养神则不死。神为五脏之主，有神则五脏藏魂、魄、神、精、志，五脏伤则五神离去，伤神则神智不精明。人的神来源于天地，天有五气养人，五气入鼻可使精神聪明，身心和泰，地有五味以养人，五味入于脾胃，升清而降浊，营养形骸骨肉血脉，所以《内经》里说：天地和气命之曰人，人以天地之气生，四时之法成。
老子说：通达于天地根本的玄牝之门，就好象鼻口呼吸喘息一样，绵绵微妙，似有似无，宽缓和舒，自自然然，这岂不是道吗？它的运动变化不可闻见，却一直不停息地独立而不改，周行而不殆。宇宙天地万物改变，它却仍然永恒不变，天地万物有生灭，而道无生灭，我们怎么去效法它吗？要效法它就要学习、修养、施行它。道无为无妄，而人们往往是有为有妄，有为有妄半百而衰，无为无妄永恒为常。人能长生不老，首先无妄，目不妄视，耳不妄听，鼻不妄嗅，口不妄言，手不妄持，足不妄行，心不妄想，精神不妄施。人之早衰反之而行，贪欲妄为太多，常以求得身心最大的快乐为自我的满足，向身外去求奉养身心的厚重之物，只能是背道而驰，如此厚生反而是害生。所以老子说：善于摄生的人，在路上行走，遇不到猛兽，在行伍里也不用被甲持锐，猛兽并不伤害他，兵器也不会刺伤他，因为他奉行无为无妄无私的道性啊！
我们的生命是有限的，如果拿有限的生命去追逐无限的事事物物，思虑劳累自己的形体，疲惫精神，患得患失，怨天忧人，区分那些所谓的正邪、善恶、美丑，以自己的性识智虑而动，以有限的智识寻求无趣的是非，精神岂能不过早地穷困倦怠吗？已经被所谓的智慧困惑了，又用所谓的智慧去探求它，更进一步地困乏了。真正通达生命情态的人，不去追求生命中没有必要的东西；通达命运情态的人，不去追求生命中无可奈何的东西。生命和命运只是人生的过程而已，就好象在旅途遇到什么，随机应变，随方就圆，随遇而安而已。不强求，不较劲，不执拗，自自然然，如春夏秋冬循环往复，事来则应，事去则静，生不带来，死不带走，有生则尽生之务，通达养生之理，寻求养生之道，乐天寡欲而无忧。禀持自然的天性，尊道贵德，尊生贵术，运用天然的禀赋，避免后天的智巧，穷理尽性以至于命，摄养浩然之炁，天然之性，与道合真。
《列子》说：一体之盈虚消息，皆通于天地，应于万类。
道化万类，万类皆秉道性，天地生物，物皆秉持阴阳五行之性，一体之盈虚犹如天地之四时八节，顺应阴阳二气的消长变化而行，所以人身与天地相通，与四时相应。天上有五星之气，有五运六气在循环往复；天光下临，地德上载，地上有五岳、五方、五色、五味、五音等相通；人身有五脏六腑，五官九窍，经脉气血相合，风寒暑湿燥热，青赤黄白黑，酸苦甘辛咸，角徵宫商羽，都与人身五脏之气相通应，所以说天人合一，天地的盈虚消息与人体相通，与万类相应。万物的生生化化，始终与阴阳消息相合。应合就是通达自然，天地和则风调雨顺，自然和则万物盛长，人身和则百病不生神清意定。道经说：“自然之道静则天地万物生”。又说：“人能常清静天地悉皆归。”《内经》说：“静则神藏，躁则消亡”“清静为天下正”，可见静就是道本，静是自然生化的规律。《易经》静极生动，物极必返，静是易卦的地雷覆，是一阳复始，三阳开泰，万物更新，是生命重生的景象，是标志蒸蒸日上朝气蓬勃的象征，是生命机能旺盛的初始阶段。所以《老子》说：“致虚极，守静笃”。虚、静是养生之根本，是长寿之要，生命的机制在于静，而静的前题却是要少思寡欲，甚至是要做到不思、不听、不看、不言，关闭人身这四大门户，方可保全元真于静境之中，混然太和，与道一炁，进入混沌冥杳，浑然一体入于静定之中，一阳来复，即可重新开启生命之门。
道化天地万物，天地与万物有形象，有色味，有音声，天地是一大父母，人与万物皆受其养育，然而天地无穷，万物却有始有终，有生有死，人与万物如何能长久呢？天道施化与万物无穷无尽，人若效法天道，施化而不知收敛闭藏，必然使形神消亡，精气枯竭。人身法于天地，天地媾精，万物化醇，孕育滋长，生道长存。人形体藏精，精化为炁，炁化为神，精神若不因有生而妄施，即可与天地合其德，与四时合其序，与日月合其明，与鬼神合其吉凶，而与道同式。所以严君平《老子指归》说：游心于虚静，结志于微妙，委虑于无欲，归计于无为，故能达生延命，与道为久。人必然要以道为是，方可久长。
司马谈说：精神是生命的根本，形体是生命的器具，精神大用就衰竭，形体大劳就死亡，精神与形体两者都过早地衰败了，想与天地长久，是不可能的了。所以人之所以有生命的存在，是因为有精神，精神寄托在形体之中，精神与形体脱离就会死亡。死亡的就不可以重生，脱离的就不可以复返，所以明白的人都看重它们。老君说：一般人最大的生命周期以百年为限，如果善于摄养节护，活到千岁也有可能。如同油灯燃烧，些小灯火与大炷燃烧的时限有很大的不同。在日常生活中众人大言而我小语，众人博学而我专攻，众人忙乱性情暴躁而我平静安定，不会因为人情世故影响到我们内心，不去营谋非份的事情，淡然无为，神气自然饱满。众人以为我掌握了不会死亡的药物，天下只有我明白这个道理。更不要作那些幽隐暗昧的事情，天地鬼神自然知道你的心情，洞察你的形影。举头三尺有神明，内心的活动，悄声的言语，只要有动静都会被身外的鬼神闻知。犯禁千条，大地就会收走你的形体，何况是发自内心做的善举，必有吉祥喜庆的报应，人暗地里做的好事，他人虽不知，鬼神必然给以莫明的吉祥。善有善报，恶有恶报，困果循环不差秋毫。
（本文作者李宇林道长，系北京白云观道医馆馆长，道教之音原创文章，转载请注明出处）
