既注意“形”，又注意“神”，才是传统养生文化
养生文化是指在长期的生活实践中，人们创造的有关养护身体和生命物质文化和精神文化。其中，有关养生的理论典籍和实用方法，是养生文化的主要内容。
我国的养生文化有着数千年的历史，在发展过程中融合了自然科学、人文科学和社会科学诸多的因素，集中华民族数千年养生文化于一身，在世界养生文化中占有重要地位。
祖国传统养生文化有着数千年的历史，在发展过程中融合了自然科学、人文科学和社会科学诸多的因素，集中华民族数千年养生文化于一身，以独特的理论体系为基础，以丰富的临床经验为特点，在世界传统养生文化中举世无双，为中华民族的繁衍昌盛和保健事业做出了巨大的贡献。
中华民族的饮食文化早已被世界各国尊崇和推广。我国传统膳食以植物性食物为主，即五谷杂粮与豆类为主食，食物中70%的热量与67%的蛋白质来自主食谷物。而副食多是新鲜的天然食品，有丰富的蔬菜，同时适当吃一些水果、菌类、藻类，外加少量肉类。国际营养学界认为这是预防“文明病”的最佳膳食营养结构。
然而养生思想也各有不同，有《老子》《庄子》中的养生思想和最出名的《黄帝内经》中的养生思想，还有《吕氏春秋》中的养生思想以及《淮南子》中的养生思想。先秦到汉代的养生方法注重内外兼修，具体方法主要有行气、服食、导引等，这些方法有一个共同特点，那就是既注意“形”，又注意“神”。
行气
养生术的发端和逐步完善行气从古人对“气”的认识出发，调节气的运行也就成为养生的第一要务，于是产生了“行气”之术。“气”是我国传统生理学的重要概念，它包含三层含义：日精月华之“气”；父母阴阳相媾而结为人的初始“元气”，即“先天之气”；通过饮食物质所化生，维持生命活动的营养，称为“水谷营卫之气”，即“后天之气”。
人出生以后“先天之气”逐渐被损耗，需用“后天之气”补充。“行气”的目的就在于通过专门功法，使“后天之气”不断化生为“先天之气”。因此“行气”是一种自我控制的内循环运动。
服食
服食可能来源于古代的“食养”。《山海经》里记载了某些食物或药物食用后有“善走”、“不夭”、“多力”、“美人色”的作用，《周礼》有许多关于饮食搭配的要求。到了战国末期，神仙术士把这称为“服食”，并视为修炼成仙的重要手段。秦皇、汉武都迷信此术，致使神仙方术和服食大为盛行。
东汉时《神农本草》把药物分为上、中、下三品，认为上药养命，可以使人“轻身益气，不老延年”，可见“服食”影响之深广。“服食”分为服药、服丹、食气。食气也叫服气，主要以采集日精月华、松涛流泉等精气，以更替体内浊气为特征的呼吸吐纳运动。
导引
先秦时期引导术式较为简单，仅有单个动作。始见于《庄子》：“吹呴呼吸，吐固纳新，熊经鸟伸，为寿而已，此导引之士，养形之人。”1973年12月，从湖南长沙马王堆三号墓出土了一幅西汉帛画《引导图》，距今已有2100多年的历史。
帛画上绘有4排、每排11人，代表四季和11道经络。从整个图看，绝大多数是针对某一病痛设计的动作。有的图侧不仅注明了所能医治的病痛，其动作设计与疗疾区的关系也符合人体解剖结构，可见当时的引导主要是用来防治疾病的，并且发展到了较高的水平。
养德
良好的道德情操，是心理健康的重要标志，而心理健康则是祛病延年的前提。汉代哲学家兼养生家董仲舒在分析孔子关于“仁者寿”的原因时曾精辟地指出：“仁人之所以多寿者，外无贪而内清净，心和平而不失中正，则天地之美以养其身。”（《春秋繁露》）作为儒家“亚圣”的孟子早就提出过“修其身而天下平”的口号，而修身的方法则在于“存心养性”。
在修身养性问题上，《中庸》作者曾寓意深长地提出了一个“诚”的方法：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”所谓“诚”，在这里实际上是指人的自我修养。
养性
从养生文化的特点来看，人的主观能动性则是以另一种方式表现出来的，这就是强调个体必须通过“养性”来主动增强适应社会环境的能力，以便达到健康长寿的养生目的。
至于如何“养性”，《黄帝内经》提出应该力求做到“恬淡虚无”，具体要求是“美其食，任其服、乐其俗，高不下相慕”。道家学说在承认自然规律客观实在性的同时，还认为“天道”就是“无为”。从这个论题出发，道家必然要求“人道”也同“天道”那样，应该无所作为，做到“知其不可奈何而安之若命”。这里指的是指人的精神、性情修养。
