心平和不失中正，取天地之美以养其身——养生文化的“儒道同鸣”
引言自古以来，“长寿”都是人们梦寐以求的向往。早在秦朝时期，秦始皇在一统六国之后，就四处派人找寻仙草，炼制仙丹，开启了我国皇帝追求永生的新篇章。唐朝时期，著名的浪漫主义诗人，也多次在诗作了表达了“仙人扶我顶，结发受长生”的美好愿望。
在我国源远流长的数千年的岁月长河中，关于养生的记载多如繁星，关于长寿的名人也举不胜举。这种现象的出现，其实是有着深厚的文化根基的。虽然“永生”并不现实，但退而求其次，“养生”却是掌握在自己手上的。
社会动乱的大环境下，“贵生”成为人民的向往“养生”思想的萌芽，早在我国上古时期就有明显的迹象。《史记·楚世家》中记载：五帝之一的皇帝之孙——颛顼，成功改变了“民神杂糅”的局面，实现了王权和贵族垄断祭祀的特权，“神人合一”的社会主流学说变成了“神王合一”，这也是后世“天人合一”的养生思想源流。
此外，在石家河文化遗址出土的众多文物中，随处可见栩栩如生的动物形象和人物雕塑，鲜活的生命气息扑面而来，这是上古时期，人们重视生命的一个绝佳印证，“重生”亦是“养生”的根基之一。在这样的思想熏陶下，“养生”文化方兴未艾。
若论长寿，最具有代表性的人物自然是“彭祖”了。民间传闻，他“长年八百，绵寿永世"。以现代的科学思想来看，很难让人信服。其实，这是一个谬传。彭祖活了七百六十七甲子，按照上古时期的干支纪日法，换算结果是126年左右。虽然年岁“缩水”了好几倍，但也是一个很了不起的数字了。
《黄帝内经·素问上古天真论》中说：余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？
由于当时的科学技术水平落后，人们还不清楚疾病的发生机理，将之归结为“天谴”。随着人们的不断实践，也渐渐摸索出来了一些“养生之道”。这一点，首先反应在食物上：《黄帝内经·素问藏气法时论》中说：“五谷为养，五果为助，五蓄为益，五菜为充，气味合而服之，以补精益气。”这就是，现代中医养生学里的“食疗”，可见由来已久。
时间来到春秋战国时期，群雄割据，战火纷乱。百姓们流离失所，饱受战争的荼毒，这个时候“生活”已然成为一种可望不可求的奢望。另一方面，战争也促进了各国文化的交流，人才的流动带来了“百家争鸣”的繁荣局面。
各国执政者为网罗人才，使出了浑身解数。比如秦孝公就曾广发“求贤令”征求天下有才之士，改变“列国卑秦”的局面。人才们在各国都得到了很好的礼遇，君主们对待人才的去留也都采取了很宽容的态度，在这种环境下，各个流派的学说都得到了长足的发展。
另外，社会生产力渐渐提高。人们开始认知到自身所具有的巨大的主观能动性，“天意”的权威地位受到了动摇，“民心”“民力”渐渐成为衡量命运的一杆标称。在该时期的儒家、墨家、法家等思想流派都有着很明显的“人文倾向”，主张“以人为本”。
如果说欧洲世界的“思想启蒙”运动是一道撕裂中世纪黑夜的闪电，那么春秋时期的“百家争鸣”亦是一束光辉灿烂的火炬，它温暖了流离失所的百姓。
“儒道同鸣”，养生先从“养心”开始“养生”的目的是在于长寿，其关键在于一个“养”字，养生就如“养玉”，是由内而外，需要持续不断的岁月浸泡的，绝不只是简简单单的“早睡早起”“粗茶淡饭”。所谓“修身养性”，修身养性才是养生的“核心”所在。
儒家儒家的首要理念就是“守礼”，“合于天时，设于地财，顺于鬼神，合于人心，理万物者也。”往小了说就是每个人都应该遵循社会秩序，坚守好自己的位置，不能僭越，这也是历代统治者推行儒家的一个重要原因。即遵守“人礼”。在大的方面，应该表现为顺应天时，合乎四季，日出而作，日落而息。这是遵循“天礼”。
现代的科学研究也表明了，一个良好规律的作息时间，对于一个人的健康来说有着很重要的作用。其次，孔子也提出了“贵生”的观念，季路在问他祭祀之事时，孔子慨然回答道：“未能事人，焉能事鬼！”可见，在孔子的教条里，人是比神更重要的存在。
孔子在周游列国讲学的时候，卫灵公向他请教打仗的事情。孔子就很厌恶地说“祭祀礼仪之类的事我都知道，打仗的事情我一概不知”。第二天，孔子就离开了卫国。可见其对于屠戮生灵之事的排斥。这种思想也直接影响了亚圣孟子，孟子甚至提出“民为贵，社稷次之”这样“大逆不道”的观点。包括喜欢和孟子唱反调的荀子也接纳了儒家“贵生”的观点。
另外，“尚德”也是儒家思想的一个重要特色。《论语》中说：“上天有好生之德，大地有载物之厚”。可见，儒家已经把个人的道德和上天结合在了一起，教导人们要遵循上苍的“礼法”，重视个人道德。孟子也说“浩然正气”是一个人的立身之本。
所谓浩然正气，就是存在天地之间的看不见摸不着的“气”，它需要人们用正义来培养，浩然之气充盈的人无惧于世间之物，也自然健康长寿了。甚至，一个堂堂正正的君子能达到永生的境界，孟子在《鱼我所欲也》中说：“生亦我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。”
他提出人可以为了正义的事业牺牲宝贵的生命，这样看似相悖“贵生”的观念，但恰恰是“贵生”的核心所在。因为这样的人，虽然肉体死了，但是精神却在世界上长存。司马迁深受其影响，也发出了“死有重如泰山或轻如鸿毛”的声音。
所以在笔者看来，儒家的养生之道最根本的地方在于追求精神长存。就如近代学者臧克家所说“有的人虽然活着，但他已经死了，有的人已经死了，但他还活着。”拥有高尚精神境界的人，一定是一个“永生”的人，养生的目的也就达到了。
道家相比儒家的“入世”主张，道家更注重“出世”，也更注重“现实”。庄子在研究彭祖高寿的秘诀之后，提出这样一种说法：“吹嘘呼吸，吐故纳新，熊经鸟伸，为寿而已矣。此导引之士，养行之人，彭祖寿考者之所好也。”以此为基础衍生的“导气之术”也成为指导五禽戏、太极、咏春等中华传统武术的核心思想。
此外，“负阴而抱阳”“反者道之动”，是支撑道家学说的两根柱石。这两句话的意思是说：万事万物都是一体两面的，既然有“阳”的一面，必然会有“阴”的一面。“祸兮福所倚福兮祸所伏”“物极必反”，因此在道家看来，只有阴阳达到平稳和谐的状态才能保证长久不衰。
另一方面老子“贵柔”，他认为柔软的东西蕴含着很多强大的能量。当然老子的柔和绝对不是软弱无力，而是一种更为旺盛的生命力的表现。就像人老了之后，坚硬的牙齿都掉光了，可是柔软的舌头还在。
“水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。这种“不争”“随遇而安”的品性，是值得人们思考学习的。我国著名武术大师也多次在公开场合说过，真正的武术就像水一样，在不同的容器里有着不同的形状，因为外界环境的改变而改变，但就算外界环境再怎么变化也改变不了水的本质。
庄子在《逍遥游》中也说：“且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣”。不因为外人的赞誉而轻浮，也不因为别人的辱骂而沮丧，始终保持平静的心态，清静无为，顺其自然。这就是道家的养生之道。
结语无论儒家还是道家，他们的养生理念都重视内心和个人的修养。儒家重视品德，用自己的浩然正气去感染别人，给社会带来一股纯净的风气。道家重视心境的磨练，以求达到“无欲则刚”的境界。在笔者看来，这两种修养身心的主张都有着诸多借鉴的地方。
现代社会处于一个生活节奏很快的时代，很多浮夸的事物层出不穷。很多人都生活节奏非常不规律，少年衰老的速度普遍偏高，虽然有人会在“啤酒里面放枸杞”，但这只是一种治标不治本的做法。养生还是要从养心开始！
参考文献：
《论语》
《黄帝内经》
《逍遥游》
《道德经》
